LA CONCIENCIA DEL YO

La consciencia es la capacidad que nos permite conectar con el aquí y el ahora, hacia fuera y hacia uno mismo. Es conectar más allá de las fantasías que nos trasladan al pasado o al futuro y están condicionadas por toda suerte de deseos, aversiones y miedos. La consciencia se desarrolla practicándola, siendo conscientes, y cuando vive atentamente, el ser humano aprende a estar más alerta de sí y a vivir de manera más reflexiva, disolviendo las identificaciones, recuperando el propio centro de consciencia clara y ecuánime y obrando entonces adecuadamente.
Es rara la persona que vive espiritualmente. La mayoría de los seres humanos entienden de manera incorrecta la Vida y sufren desintegración anímica e inmadurez emocional. Esto desencadena tendencias neuróticas y diversos síntomas desagradables de inseguridad, prepotencia, ansiedad, depresión y muchos otros.
Esta inmadurez se debe a muchas causas, tanto externas –el entorno, el ambiente familiar, la educación, etc.- como internas –represión, conflictos psíquicos, inhibiciones o traumas. El estado de consciencia que se encuentra medio desarrollada da como resultado ambivalencias que confunden o afligen: angustia, desorden interior, inclinaciones compulsivas y tendencias irreflexivas de todo tipo. En este estado de consciencia crepuscular, la persona se deja dominar y resulta muy afectada por situaciones externas e internas. Al ser afectada de una manera desmedida las reacciones también son desorbitadas y, muchas veces, neurasténicas. En este estado es dominada por aquello que piensa, siente o vive, sin consciencia clara, sin presencia de sí misma, sin ecuanimidad ni visión cabal. La persona se identifica de tal modo con sus estados internos o las situaciones externas que pierde parte de su juicio y se ve alterada por reacciones y aflicciones, que le embotan y le hacen pasar por los estados mentales y emocionales más dispares e inestables. En esa situación es bien difícil obrar adecuadamente.

La Masonería York, especialmente los trabajos que se desarrollan bajo el IX A., colocan al masón en posición de mirarse a sí mismo en la óptica de la más profunda espiritualidad. Ahí el masón conoce la esencia de Dios...

EL MAESTRO INTERNO

Por un habitante del IX A.
La tradición esotérica, habla de una fuente infinita de sabiduría, que se encuentra el propio ser humano y que se transforma al encontrarlo, en una vía, por medio de la cual, puede retomar la unión que poseía primordialmente con Dios. Se trata del maestro interior o también llamado maestro interno.¿Quién es el maestro interno?Si aceptamos la idea, de que la conciencia del hombre es dual en su forma de expresión, que hay evidencia de una conciencia más recóndita y profunda llamada ser interno, la cual es distinta del ser externo, -que se compone de una mente materializada y de una material expresión externa-, encontraremos entonces que en varias fuentes esotéricas, con frecuencia se personaliza la conciencia mas interna, llamándola así Maestro Interno.Para el misticismo, se trata de una personalidad secundaria que es divina en su esencia, omnipotente en su sabiduría, e inmortal. Este ser interno, en su funcionamiento como inspiración o voz que guía puede llamarse "conciencia". De acuerdo a esta tradición, el funcionamiento de la conciencia interna se manifiesta como una especie de Luz Interior por la cual, en forma definida, todos los seres humanos pueden guiar su vida.

IOD

Por un habitante del IX.
La letra Iud representa el Punto Infinito, un pequeño punto suspendido, revela la chispa de bondad esencial escondida en la letra Tet. El secreto de este punto es el poder del Infinito de contener el fenómeno reducido dentro del Si Mismo, y expresarlo en la realidad externa aparente. El punto inicial, el poder esencial de la letra Iud, es el "pequeño que contiene mucho". "Mucho" se refiere aquí al Infinito de Dios escondido dentro del punto inicial de revelación, que se refleja como el potencial Absoluto que tiene el punto de desarrollarse y expresarse en todo el múltiple fenómeno finito de tiempo y espacio.

LO ESPIRITUAL Y LO MATERIAL

Autor, habitante del IX A
El Rabino Iehudá Halevi Ashlag, Sabio Kabalista que vivió en Jerusalén hasta mediados del siglo XX , en el comienzo de su comentario al "Etz Jaím" ( "Arbol de Vidas", de Itzják Luria Ashkenazi conocido como el Ariz’al, siglo XVI) nos señala que:
“Debemos recordar que toda la Sabiduría de la Kabalá está basada en estratos espirituales que no requieren ni espacio ni tiempo, y ninguna falta o cambio los gobiernan ni afectan". “La ausencia, como el cambio, sólo actúa sobre los estados materiales, siendo allí donde reside toda la dificultad para los principiantes. Estos toman a menudo dichos conceptos en su expresión material dentro de los dominios del tiempo y el espacio, los cuales fueron utilizados por sus autores sólo como referencias palpables de sus raíces superiores”.
- Talmúd Eser haSefirót, Or Pnimí Capítulo I
Para comprender lo que el Rabino Ashlag nos explica tenemos que ubicarnos por sobre el plano físico y trasladarnos a conceptos tales como, por ejemplo, la alegría y la tristeza. La alegría y la tristeza se manifiestan en el mundo emocional del hombre y no ocupan un lugar físico. Cuando alguien está alegre y luego, por determinada circunstancia entristece, no significa que la alegría dejó de existir, sino que ese hombre perdió momentáneamente su capacidad de estar alegre. Pero si los estímulos que generan la alegría vuelven, desaparecerá la tristeza y la alegría ocupará su lugar. Las emociones no ocupan un lugar físico, sino que abarcan el mundo emocional del hombre siendo generalmente su influencia más poderosa que la realidad material.
La emoción y el pensamiento son poderosos instrumentos a través de los cuales el hombre se conecta con la realidad. Aunque no debemos olvidar que son tan sólo medios para lograr materializar nuestra voluntad y deseo. La voluntad y el deseo son la fuerza interior que mueven al hombre, pero ... ¿Cuál es el objetivo que motiva a esa poderosa fuerza ... ? La voluntad altruista de ayudar y beneficiar al prójimo y a la sociedad o, por el contrario, el deseo personal, egoísta. En este punto radica la diferencia entre lo espiritual y lo material.
Espiritual es la voluntad altruista de beneficiar al prójimo y material es el deseo personal, egoísta. (cita del libro "Maamarei Shamáti" , Pág. 107, del Rabino Kabalista Barúj Shalom Ashlag). Por eso nos enseñan nuestros Maestros que es fundamental aprender el lenguaje, la terminología y los objetivos de la Kabalá de un verdadero iniciado en esta Sabiduría. De este modo evitamos interpretar dichos términos fuera del contexto de la Torá y la Kabalá, lo cual desemboca en sincretismos, pseudo - espiritualidad y mística.
Kabalá es el estudio del orden de causas y consecuencias espirituales que se generan a partir de la causa primera, el Infinito / Ein - Sof.
Espiritual es todo aquello que no resulta afectado o cambiado ni por el espacio ni por el tiempo. No depende de estados emocionales o de lo que pensemos acerca de ello. Es la causa que genera todo el mundo material. Explicación: en el plano físico hay leyes que rigen la materia, como ser la gravedad. Observamos que cada vez que un objeto entra en el ámbito de dicha fuerza es atraído inexorablemente por ella, hasta que otra fuerza la contrarresta.
La actividad de la fuerza de gravedad no depende de lo que creemos o pensamos o sentimos, sino que es objetiva y tiene sus propios códigos. Quien quiera relacionarse con ella positivamente deberá conocer sus parámetros y sólo luego podrá usarla en su beneficio. La esencia de la fuerza de gravedad se encuentra por encima del mundo material ya que no depende de la voluntad de los hombres. Como en el caso de la gravedad, la esencia del mundo físico tiene su raíz en el plano espiritual.
Las leyes espirituales actúan en todos los planos: físicos, emocionales y mentales, pero sólo percibimos sus consecuencias cuando nos relacionamos con la realidad concientemente (como en el ejemplo anterior acerca de la ley de la gravedad).
Por el contrario, cuando el hombre se relaciona con la realidad inconscientemente, sin conocimiento de las leyes que rigen la vida, es como un niño que no tiene conciencia de las consecuencias de sus actos. Es importante definir precisamente el área a la cual se aboca este estudio. De lo contrario podríamos perdernos en un laberinto de ideas ajenas a los objetivos de la Kabalá.
El objetivo de este estudio es educar a la voluntad y al deseo del hombre hacia el bien colectivo, que es la meta de la Torá: "Amarás a tu prójimo como a ti mismo".
El único cambio posible que podemos lograr en la vida es la actitud interior, lo que deseamos en nuestro corazón. El "mejor" sistema socio-político-económico está destinado a fallar si el hombre es egoísta. En cambio, cuando cambiamos interiormente buscando el bien colectivo, el "peor" de los sistemas exteriores va a funcionar. Los verdaderos cambios y batallas se desarrollan en nuestro interior. Para ello el hombre debe conocerse y conocer las leyes que rigen todos los planos de la realidad. Entonces, tomará gradualmente conciencia de su raíz y objetivo, unificándose con todos los hombres y con el Kadósh Barúj Hú.

VOLUNTAD DE APRENDER

Autor: Habitante del IX A.
Tomaremos ahora la metáfora de ingresar y asentarse en la Tierra de Israel, explayándonos sobre ella para descubrir el gran secreto concerniente al rol de la voluntad en la educación. Este es uno de los secretos más profundos y a la vez más prácticos de la Torá, de acuerdo con la cabalá. El entendimiento de la voluntad de aprender es esencial, ya que este aspecto del ser es una extensión de nuestra verdadera capacidad de aprender.
La voluntad es el nivel supraracional (o keter, “corona”) del alma. Es la fuente primaria de energía y motivación para nuestra personalidad y el origen de toda actividad conciente, ya sea pensar, hablar o hacer. Es semejante a lo que los psicólogos seculares llaman “impulso”. Aunque algunos identifican al impulso primario como sexual, otros sostienen que es el instinto de supervivencia, mientras que otros lo describen como un deseo de unirse a Di-s. Este último es el más cercano al modelo cabalístico de la personalidad, aunque todos son verdaderos desde una cierta perspectiva siempre y cuando la motivación subyacente sea sagrada.
La cabalá enseña que “no hay nada más poderoso en el alma que la voluntad” y “nada se puede oponer frente a la voluntad”. Esto implica que la voluntad es la fuerza más potente en el universo, tanto dentro de una personalidad individual como en el mundo como un todo. No obstante, cuando es vaga y generalizada, no tiene un verdadero poder operativo. Sólo puede manifestar su fuerza cuando está focalizada y concentrada sobre un punto u objetivo.
Tendemos a pensar acerca de la “atención” como un concepto abstracto e intangible. Pero de hecho, es la concentración de verdaderas unidades de energía enfocada sobre un punto en particular, por ello su poder es real en el sentido físico y en el espiritual. De la misma manera que una lupa puede concentrar la luz del sol sobre una hoja seca y quemarla, también la mente y las emociones deben atraer la voluntad (el deseo innato por el bien y el crecimiento que inicialmente es vago e indefinido en la naturaleza) y canalizarla hacia el pensamiento y la acción. Sólo de esta manera puede comenzar a alterar realmente el mundo físico.
Cuando analizamos a la voluntad según el significado de la educación que planteamos (iniciación/inspiración e integración), vemos que la inspiración es el acto de despertar deseo y dirección en la voluntad, pudiendo catalizar este proceso a través de la mente (por medio de una bella idea, por ejemplo), o del corazón (con una experiencia especial). Pero si la propia voluntad no es tocada, el intelecto y las emociones son impotentes e incapaces de efectuar la iniciación por si mismos. Muchos maestros pueden enviar información que excita el intelecto e incluso provocar una respuesta emocional en sus alumnos, pero para inspirar la voluntad de tal manera que los discípulos se comprometan al trabajo y el sacrificio que implica incorporar ese conocimiento en su vida, es otro desafío por si mismo. De todas maneras, si no se produce un cambio en los estudiantes por medio de la experiencia, la educación no ha tenido lugar.

CLAVE PARA LA ILUMINACIÓN ESPIRITUAL

Autor desconocido, habitante del IX A.

La inspiración y la integración se asemejan a las dos ideas que se yuxtaponen dentro de la palabra hebrea jojmá, “sabiduría”. Cuando se separa en dos partes, esta palabra produce a su vez a otras dos: jej, que significa “gusto o paladar” y má, que significa “qué”. Basado en este hecho lingüístico, la sabiduría se define en cabalá como “la habilidad de saborear (saber) lo qué es”.
Definida de esta manera, la sabiduría implica una sensibilidad al aspecto de Di-s que precede y trasciende a la creación, que en cabalá se llama Ain HaAmití o “La Nada Verdadera”, porque existe más allá de las palabras o los conceptos de toda clase. No se le puede adjudicar ninguna cualidad y no se puede decir nada afirmativo acerca de él, sólo que no es esto ni aquello. La sabiduría es la sensibilidad a este origen oculto de todas las cosas. Esta correspondencia lingüística adquiere significancia de momento que el objetivo del educador es cultivar la sabiduría.
El Sabor de la Sabiduría
El lingüista del siglo XII rabí David Kimji (más conocido como el Radak), identifica realmente la raíz jej como jinuj (habiendo eliminado la consonante nun que es una de las siete letras “débiles” que desaparecen típicamente cuando la raíz se conjuga y toma distintas formas gramaticales). Basado en el parentesco entre estas raíces, una definición de jinuj debe comunicar alguna idea de saborear o comer. Por ejemplo, la educación es como presentar nuevos alimentos al estudiante, porque el educador está verdaderamente sensibilizando el paladar espiritual e intelectual de sus estudiantes a nuevas dimensiones de la realidad. El educador excita los gustos y propensiones latentes de sus discípulos y los lleva a percibir concientemente cómo pueden ser desarrollados y refinados.
Cuando el rey David utiliza esta idea en los Salmos: “Prueba y ve que Di-s es bueno”, está describiendo un conocimiento que está más allá del umbral de la percepción visual que precede e induce realmente la experiencia de la vista.
Se puede analizar mejor esta idea de “saborear” en un marco que identifica las sensibilidades internas y externas de cada uno de los cinco sentidos:
La vista es la sensibilidad a la luz, el fenómeno físico más peculiar. Es la capacidad de recibir y ordenar los patrones de color, luz y oscuridad según como son reflejados por un objeto. Aunque la luz en si se origina en otro sitio, es perceptible sólo a través de su interacción con el mundo físico. La expresión interior de la vista es la capacidad de sentir las potencialidades ocultas de otra alma.
La audición es la sensibilidad a las vibraciones de la atmósfera, que requiere recibir estímulos que se originan a la distancia. Su contraparte interior es la capacidad de discernir la voz de la verdad en un mundo de apariencias.
El olfato es la sensibilidad a cantidades diminutas de sustancias en el aire. Requiere un verdadero contacto con el estímulo, aunque el origen de la fragancia pueda estar lejos. La cualidad interior del olfato es la capacidad de sentir el estado emocional de otra persona..
El tacto aparece desde cierta perspectiva como el sentido más superficial y externo, porque requiere contacto físico y sólo transmite información de la superficie de un objeto. Pero tocar es también el común denominador de todos los sentidos, ya que en cada instante un estímulo “toca” un órgano de sensor y genera una experiencia de percepción. La expresión interna del tacto es la unión de las almas, un encuentro que puede ser provocado por el habla, una acción o la proximidad física, pero que en gran medida los trasciende.
Finalmente, el gusto es la capacidad de distinguir distintos sabores poniendo las sustancias dentro de la boca. Requiere contacto, y lo que es más, se debe traer el estímulo realmente al interior de la persona. Algo puede tener buen aspecto y oler bien, pero la prueba verdadera de su carácter es su sabor. El sentido interior correspondiente es la facultad de verificar la verdad a través de la hipótesis, el experimento y la conclusión.

LA BÓVEDA SECRETA EN LA MASONERÍA CRÍPTICA

C. de T. C. Molina García

La antigua masonería críptica esta centrada en torno de la historia de la preservación, pérdida y recuperación de la Palabra. ¿Qué representa la Palabra? La «Palabra» representa la búsqueda de los propósitos del hombre en la vida y la naturaleza de Dios. La masonería simbólica, en la Logia, trata sobre la pérdida de la Palabra y la esperanza de recuperarla. La Masonería del Real Arco, en el Capítulo, enseña su recuperación; por último, la Masonería Críptica, en el Consejo, completa esta historia enseñando la preservación inicial de la Palabra. La Palabra de Maestro —por convenio entre Salomón, rey de Israel, Hiram, rey de Tiro, e Hiram Abif— solo podría ser comunicada cuando el Templo estuviere concluido, y solo en presencia de ellos tres. Entonces, y en el marco del ritual, el Capitán de Guardias pregunta cómo recibiría él la Palabra, si alguno de ellos tres muriese. El Director Principal de las Obras, que es Hiram Abif, responde que “quizá ya no viva para ver completo el Templo y se pierda así la Palabra de Maestro, pero si muero quedará sepultada aquí”. De este pasaje ritual se infiere que esta escena simbólica debió haber ocurrido justo en el marco escénico del Tercer Grado, y precisamente antes de que Jubelás, Jubelós y Jubelúm cometieran su horrendo crimen. Si esto es así, entonces, y en el cerco de la lógica del simbolismo ritual, hemos también de inferir que la Palabra de Maestro nunca se perdió, sino que fue sepultada efectivamente en el lugar señalado por Hiram Abif, ya que éste cae, finalmente, bajo los golpes de la ignorancia, la hipocresía y la ambición.

El lugar señalado por nuestro Gran Maestro Hiram Abif, con su índice dirigido hacia el piso de la sala y bajo de éste, se halla la Bóveda Secreta mandada a construir ex profeso. Adonhiram platica esto a Salomón, quien presto decide depositar la Palabra en la Bóveda Secreta. En el proceso ritual del Maestro Selecto se explica que los tres Grandes Maestros de la Masonería —Salomón, Hiram de Tiro e Hiram Abif— estaban en posesión de los textos sagrados, o sea, de los escritos de Moisés y de los Profetas, y sabían ellos tres que si los hijos de Israel se apartaban de las leyes en ellos contenidas, sus enemigos se desairarían sobre ellos, y sus ciudades y templos serían saqueadas, y todos los tesoros contenidos en el Sanctum Sanctorum se perderían para siempre. Para prevenir esta desgracia acordaron construir una Bóveda Secreta que “empezaba debajo del aposento más oculto del Recinto Sagrado y terminaba debajo del Sanctum Sanctorum”.

Esta Bóveda Secreta estaba dividida en nueve arcos o apartamentos. El noveno arco fue construido por nuestros tres Grandes Maestros y servía para resguardar los vasos y los tesoros sagrados que se hallaban arriba, en el Santo de los Santos, y también serviría esta Bóveda para que el Gran Consejo pudiera reunirse, así como para conferir el Tercer Grado, una vez que el Templo estuviera concluido. La Cámara del Medio, conocida por los Maestros, estaría virtualmente ubicada dentro de la Bóveda, justo en el noveno arco. En la construcción de los otros ocho arcos se hallaban empleados veintidós hombres de Gebal, una ciudad de Fenicia, así como Aishar y Adonhiram, todos ellos habilidosos artesanos y expertos en ciencias y artes, especialmente en escultura. Trabajaban de nueve a doce de la noche precisamente para estar ajenos a la indiscreción de los ojos curiosos.

Cuando el noveno arco fue concluido, nuestros tres Grandes Maestros depositaron dentro de él una exacta imitación del arca de la alianza, y dentro de ésta colocaron copias del Vaso de Maná, de la vara de Aarón y del Libro de la Ley. La Palabra de Maestro se colocó en la parte superior del arca, grabada en un triángulo de oro, y en sus lados con palabras en caracteres misteriosos, se escribieron las palabras clave, o “palabras cubiertas”, para descifrar y poder revelar la Palabra de Maestro. Fue así como se pudo preservar la Palabra de Maestro, que según la tradición masónica, y en coordinación con los textos bíblicos, estuvo sepultada en la oscuridad durante 470 años, hasta que durante las excavaciones a propósito de la reconstrucción del Templo, luego de la cautividad en Babilonia, y gracias a Zorobabel, el Sumo Sacerdote Jesúa y el Profeta Haggeo, regresó al Gremio como la Palabra Omnímoda o el G.S.N. La expresión «Bóveda Secreta» no es, sin embargo, distintiva de la Masonería York.

En el Rito Escocés —y en general dentro del escocismo— aparece en diversos grados y circunstancias. Sin embargo, en todos los casos refiere significados no solamente asociados con la arquitectura propiamente dicha sino, sobre todo, se relaciona con acepciones aún más profundas. Lo «críptico», del griego cryptic es lo oculto, lo secreto, lo privado. La «Masonería críptica» es la Masonería secreta, la Masonería esotérica por antonomasia. Y es secreta no solo porque los sucesos de los Maestros Reales y Selectos ocurran en la cripta del Templo, “allá abajo”, en la Bóveda Secreta y junto al noveno arco, lejos del mundanal ruido y reservada a unos pocos, a los iniciados.

La Masonería Críptica es secreta por sus significados internos y por las alusiones rituales y simbólicas al mundo interior del hombre, al cosmos de su espiritualidad. En efecto, si la Palabra de Maestro alude a la búsqueda de los propósitos del hombre en la vida y al conocimiento de la naturaleza de Dios, entonces poseer la Palabra es conocer el verdadero sentido de la vida mediante el conocimiento de la naturaleza de Dios, y este conocimiento no esta en el orden del conocimiento del mundo físico, del mundo exterior, del mundo de la ciencia y del positivismo, sino de ese otro universo que es esencial y que como tal no es visible a los ojos. Así, bajar a la «Bóveda Secreta» implica descender el ámbito interior del hombre, descender a lo más recóndito del corazón humano para encontrar nuestra razón de ser verdadera, vencer los dragones de nuestros miedos, vencernos y conocernos a nosotros mismos. No hay palabras más bellas que las palabras que Jehová revela en Los Proverbios cuando nos dice: Mejor es adquirir la sabiduría que oro preciado; y adquirir inteligencia vale más que la plata. (Prov: 16, 16).

La sabiduría que nos da el sentido de la vida es la que nos indica el Altísimo, porque él “da la sabiduría, y de su boca viene el conocimiento y la inteligencia. Él provee de sólida sabiduría a los hombres rectos: es escudo a los que caminan rectamente” (Prov: 2, 6,8). Así, encontrar la Palabra de Maestro no es otra cosa que hacer que la sabiduría ingrese en nuestros corazones y la ciencia sea un dulce para nuestras almas”. El descenso a la Bóveda, ahí donde se encuentran los tesoros más sublimes del conocimiento y las verdades espirituales de la humanidad concedidas a ésta por el Altísimo, por el Inefable que los judíos llamaban Jehová, y que muchas veces denotaban como Elohim y otros como Adonai, es también el deslizamiento a los umbrales más recónditos de nuestra conciencia. Ahí se encuentran los iniciados, aquéllos que por el esfuerzo de la búsqueda son poseedores de la verdad iniciática, conocedores de los Grandes Misterios de todos los tiempos y culturas.

Así, estar en la Bóveda Secreta, a los pies del noveno arco, es poseer el Real Secreto, los sublimes enigmas de la Iniciación, es conocer el arcano de la vida y de la muerte, conocer la metempsicosis y las leyes palingenésicas. Trabajar los Grados Crípticos de la Masonería York es “trabajar del otro lado”, y es eso lo que significa el color morado de los Maestros Reales y Selectos, Selectos por la Iniciación, Selectos por la Muerte Iniciática.

ALGUNAS NOTAS SOBRE EL SEGUNDO TEMPLO

C.D. Molina García

Las historias bíblicas relacionadas con el segundo templo se ubican en los periodos persa y Helenístico —538 a 142 AC— y pueden representarse como el retorno a Sión. A raíz del decreto del rey persa Ciro, conquistador de Babilonia (538 AC), aproximadamente 50 mil judíos emprendieron el primer retorno a la tierra de Israel, dirigidos por Zorobabel, descendiente de la Casa de David. Menos de un siglo después, el segundo retorno fue dirigido por Esdras, el Escriba. Durante los siguientes cuatro siglos, los judíos conocieron diversos grados de autonomía bajo el dominio persa (538-333 AC) y posteriormente bajo el dominio helenístico —ptolomeo seléucida— (333-63 AC). La repatriación de los judíos, bajo el inspirado liderazgo de Esdras, la construcción del segundo Templo en el sitio del primero, la reedificación de los muros de Jerusalén y el establecimiento de la Knéset Haguedolá —Gran Asamblea— como ente religioso y judicial supremo del pueblo judío, marcaron el comienzo del segundo Estado Judío —periodo del segundo Templo—. Dentro de los confines del imperio persa, Judea era una nación cuya dirección estaba confiada al Sumo Sacerdote y al Consejo de Ancianos en Jerusalén. (La gráfica muestra un templo herodiano del modelo de Jerusalén durante el periodo del segundo Templo).

Como parte del mundo antiguo conquistado por Alejandro Magno de Grecia (332 AC), la tierra se mantuvo como una teocracia judía bajo los gobernantes seléucidas con sede en Siria. Cuando se prohibió a los judíos la práctica del judaísmo y su Templo fue desecrado como parte del esfuerzo por imponer a toda la población la cultura y las costumbres helenísticas, los judíos se rebelaron hacia el año 166 AC.

NEHEMÍAS

Los Trabajos del Maestro Selecto se abren en Nehemías 12-1. Ahí se lee: Y estos son lo sacerdotes y Levitas que subieron con Zorobabel hijo de Sealthiel, y con Jesús: Seraías, Jeremías, Esdras. ¿Quién es Nehemías? En principio, el nombre de este personaje significa “Jehová consuela”. Se trata de un judío de la cautividad y uno de los príncipes que volvieron de Babilonia, hijo de Hacalías y y autor del libro de Nehemías. Como copero de Artajerjes Longimano, rey de Persia, le ofrecía el vino.

Dándose cuenta el soberano de la tristeza de Nehemías, le preguntó su causa. Respondió él que Jerusalén —la ciudad de sus antepasados— yacía en ruinas. Nehemías pidió permiso para ir a construir sus murallas (445, AC). El rey se lo permitió y le concedió una escolta de jinetes y cartas de recomendación para los gobernadores de los diferentes distritos que debía cruzar, nombrándolo además gobernador de Judea, como lo había sido Zorobabel. Nehemías llegó a Jerusalén en el año veinte del reinado de Artajerjes (444, AC); para entonces, Esdras ya se hallaba en la ciudad buscando la forma de reconstruir el Templo.

Esdras rondó por la noche las destruidas fortificaciones y luego anunció al pueblo su intención de reconstruirlas pidiendo ayuda. Los judíos asintieron y cada notable de ellos se dedicó a reconstruir un sector de las murallas. Las tribus paganas vecinas se molestaron y se opusieron a esta empresa y tres de sus jefes —Sanbalat, Tobías y Esem, un árabe— se esforzaron en hacer detener la reconstrucción. Sin embargo, Nehemías mostró ejemplar entereza, pues no lograron ni intimidar ni detenerlo en su obra reconstructiva. Ante las amenazas de los jefes de las tribus vecinas, y para impedir cualquier ataque, los constructores se dedicaron a trabajar con una sola mano, empuñando de continuo un arma en la otra.

Este es el origen del símbolo básico de la Masonería críptica: la cuchara o trulla de albañil en una mano y la espada en la otra, construir y defender. Los constructores se tardaron cincuenta y dos días en reconstruir las fortificaciones, según se narra en 6:15 del libro de marras. Luego de lograda la misión propuesta por Nehemías, éste se dedicó a enseñar la Ley al pueblo y motivó el avivamiento de la fe, y todos los jefes religiosos y civiles pusieron sus sellos, junto con Nehemías, al pacto por el cual se comprometían adorar a Jehová. Nehemías gobernó Judá durante doce años, y luego de ello regresó a Susa hacía el año 433 AC. Se considera a Nehemías un gran reformador pero a la vez un esforzado en mantener el compromiso de observar estrictamente la Ley de Moisés. Josefo, el historiador de los judíos, sostiene que Nehemías llegó a una edad avanzada y parece haber tenido, hasta su muerte, el cargo de gobernador de Jerusalén.

LOS GRADOS DEL CONSEJO

EL MAESTRO REAL Primera Sección Este grado se desarrolla en la Cámara del Concilio, y representa el apartamento privado de Rey Salomón en que se afirma que él se reunía con sus dos colegas para consultar detalles durante la construcción del Templo. Sus colores simbólicos son el negro y el rojo —el primero alude al sentimiento de pesar y congoja y el último de martirio— y ambos que se relacionan con el constructor principal del Templo. Los momentos rituales a que se refieren las secciones primera y segunda del grado son diferentes. En la primera sección Hiram Abif se halla activo en las tareas de construcción del Templo. En la segunda sección Hiram Abif se encuentra sorprendido y el Templo está muy pronto a su terminación, lo que se hace evidente por la presencia del Arca de la Alianza y la investidura de Adonhiram como responsable y Maestros Constructor. Sin embargo, la búsqueda de éste no ha concluido aún, y tal y como Hiram Abif ha enseñado, debe recibir su recompensa a tiempo, pero ahora debe regresar a las Canteras para continuar sus labores. La bella pieza de trabajo (dovela) que Adonhiram trae a la vista representa a la vida pura y completa ofrecida al Supremo Arquitecto del Universo, seguida de una advertencia en la que se indica que es preciso permanecer satisfecho para, a su debido tiempo, recibir nuestra recompensa. El premio vendrá a nosotros una vez que nuestra vida haya concluido, y simbolizará nuestro ingreso al Noveno Arco, una vez que hayamos aprendido las enseñanzas de la Masonería del Antiguo Gremio (Ancient Craft Masonry).
Tradicionalmente, el Noveno Arco se ha considerado como la simbólica Puerta de la Muerte. Son ahora las doce en punto, un buen momento para suspender nuestras labores y orar para comulgar con el Supremo Arquitecto del Universo. El número doce (medio día) ha sido considerado un número sagrado en la mitología y algunos lo explican como producto de multiplicar los tres lados del triángulo por los cuatro lados de la escuadra. El triángulo represente los tres atributos de la Deidad: Su Omnisciencia, Omnipresencia y Omnipotencia, es decir, la Sabiduría Universal, la Paz y el Poder. El otro doce (media noche) consiste de los mismos números, pero alude a la muerte, o bien a la media noche de la vida. Hiram Abif pasa de la plataforma espiritual a la plataforma temporal, donde de nueva cuenta se reúne con el candidato que continua buscando la Verdad Divina. Hiram Abif, al tanto que circunvala lentamente la Sala imitando el movimiento del Sol, pronuncia su discurso acerca de la muerte, y explica que todos los hombres son iguales ante los ojos de Dios, tanto el más joven de los aprendices admitidos como el mismo rey Salomón. Segunda Sección Como la luz primera del día viene del Este, entonces enseñamos a mirar al oriente para ver la claridad. Este paso simboliza la reverencia hacia el cambio, así como alternamos nuestros pasos cuando avanzamos de grado, incluyendo al grado de Maestro Real.
Se piensa que esto alude al cruce del sol en los hemisferios norte y sur, entre las dos señales del Zodiaco, Capricornio y Cáncer, en un movimiento en zigzag. Cuando ambos hemisferios están fuera de extremo a extremo, con dos líneas paralelas en los lados, formando un cuadrado oblongo o la forma de una casa. Una línea es la señal del Alfa y la otra del Omega, primera y última letras del alfabeto griego, que equivalen al principio y fin de cualquier cosa. Alfa y Omega, Principio y Fin, son el símbolo de Dios. Este pasaje, que era leído del Apocalipsis, ahora se lee del Libro de las Revelaciones.
El triángulo equilátero, en este momento del ritual, representa a nuestros tres Grandes Maestros; el triángulo roto representa la alegoría de la vida: algunos deben ir, otros permanecer y otros continuar. El número siete era sagrado en las ceremonias y en las escrituras hebreas. El séptimo día era el día sabático; Salomón estuvo siete años durante la construcción del Templo; normalmente hay siete años del sabático; los periodos de fiesta tenían siete días, y el siete representa la integridad. El Santuario del templo siempre tuvo doce barras de pan, representando a las doce tribus de Israel. Era un símbolo el pan de la vida eterna, y por esa razón lo tenemos nosotros en la presencia de Dios. El mueble principal en el Templo de Salomón, dentro del Santuario, era el Arca de la Alianza, y estaba protegida por los Querubines y entre sus alas estaba el Shekiná, y una nube permanente mientras consultaba el Sumo Sacerdote. El Altar del Incienso, hecho de madera y recubierto de oro. Se quemaba incienso todas las mañanas, Sobre la mesa los vasos, las ollas, las palas, las cubetas, así como todos los utensilios necesarios, hechos de oro y latón.

EL MAESTRO SELECTO

Este grado inicia aludiendo la personalidad de Zabud, quién era un amigo cercano del Rey Salomón y que además aparece en varios grados masónicos. Para muchos masones, Zabud tenía una personalidad fuera de lo común, y las Sagradas Escrituras afirman que en verdad era un amigo muy cercano de Salomón. Zabud fue uno de los hijos del profeta Nathán, quién era consejero principal del Rey David y quién consumó la estrategia del Rey David y Bat-Sheaba para que Salomón llegase al trono, en lugar de Adonijah, quién debió haber sido. Zabud debió haber tenido la misma edad que Salomón y es probable que haya sido en la Corte Real donde Zabud logró la amistad y la confianza de Salomón al grado que éste le denomino “mi amigo particular favorito”. El Diputado Maestro refiere el número 27, que también se alude en la ceremonia del cierre. Aunque la ceremonia del cierre le refiere de modo diferente, algunos autores creen que los 27 miembros se tomaban cada uno de las doce tribus de Israel, los tres obreros que descubrieron el triángulo roto escondido por Enoch antes del Diluvio, los nueve Grandes Maestros de los Arcos, uno de ellos era Ahishar y nuestros tres Grandes Maestros. El grado de Maestro Selecto, o el edificio de la Bóveda Secreta, se origina entre la primera y segunda sección del grado de Maestro Real.
Esto se explica diciendo que los secretos del Maestro no se trajeron a la luz sino hasta mucho tiempo después de que la existencia del grado de Maestro Real haya sido conocida y reconocida. En otras palabras, para solo hablar del punto de vista tradicional, los Maestros Selectos habían sido designados para realizar la tarea asignada y habían concluido sus labores sin ser reconocidos como una clase de obreros del Templo. Su ocupación, tanto como su existencia misma, de acuerdo con la leyenda, eran desconocidos durante los trabajos del Primer Templo. El castigo que Ahishar mereció era necesario en la lucha por la vida, pues solo tendrán éxito quienes estén en guardia permanente. No se duda de la existencia de inmensas bóvedas bajo la estructura del Templo de Salomón. La leyenda sostiene la previsión que Josiah tuvo de la destrucción del Templo ordenando el depósito del Arca de la Alianza en la Bóveda Secreta donde fue encontrada por algunos de los obreros de Zorobabel en los restos del Segundo Templo. La leyenda masónica, sea auténtica o no, enseña que había un Arca en el Segundo Templo, pero que no era la original depositada en el Primero, sino una que se había construido en sustitución de la primera y expresamente para el Segundo Templo. Es esta Arca la que se nos presenta en el grado de Maestro Selecto y que, siendo una réplica exacta de la mosaica, se conoce justamente en la Francmasonería como el Arca suplente.
En el sistema masónico hay dos templos; los grados del Antiguo Gremio —la masonería azul— se interesan en el primer Templo, y los grados más altos, sobre todo el Real Arco, se relacionan con el segundo Templo. El primer Templo es simbólico de la vida presente, el segundo de la vida por venir.
En el primer Templo la vida presente debe destruirse desde sus cimientos y en el segundo Templo debemos construir la vida eterna. Para llegar a los resultados representados por la Piedra masónica fundacional —tan eminente en el grado de Maestro Selecto— debemos pensar en el progreso verdadero del alma del primer al segundo Templo; esa búsqueda es la labor esencial del masón y su descubrimiento es su premio.
Este es un símbolo fundamental del mensaje de la masonería críptica y es una de las alusiones más bellas a la idea de inmortalidad del alma, es el pase del mundo terrenal al mundo superior invisible, el pase de la vida a la muerte, que es otra o quizá la verdadera forma de la vida.

THE ROYAL ARCH DEGREE

The Royal Arch Degree is the climax of Ancient Craft Masonry and Masonic Symbolism. It is described as "the root and marrow of Freemasonry." It is the complete story of Jewish History during some of its darkest hours. Jerusalem and the Holy temple are destroyed, The people are being held captive as slaves in Babylon. Here you will join with some slaves as they are set free to return home and engage in the noble and glorious work of rebuilding the city and the Temple of God. It is during this rebuilding that they make a discovery that brings to light the greatest treasure of a Mason --the long lost Master's Word.Many historians have traced the earliest origins of the Royal Arch Degree to Ireland, late in the 17th century and in England in 1738, In 1752, ambulatory or military warrants for Lodges were introduced. This was instrumental in placing the Royal Arch Degree on a par with the Master Mason Degree.Military lodges were greatly responsible for planting Freemasonry in the Colonies and also gave birth to the use of the Marl and Royal Arch degrees in the "New World." Lodge records show that the Royal Arch Degree was conferred at Fredericksburg No. 4 on December 12, 1753. George Washington was raised in this lodge a few months prior to this date.The value of Royal Arch Masonry will be appreciated by all who are exalted to that most sublime degree, particularly by those who are seeking to complete their Masonic education. It reveals the full light of Ancient Craft Masonry, presents it as a complete system in accordance with the original plan and justly entitles you to claim the noble name of Master Mason.

YORK RITE

The term York Rite is a term most often used in the United States of America to refer to a collection of Masonic degrees that, in most other countries, are conferred separately. As such, it constitutes one of the two main branches of Masonic Appendant Bodies in United States Freemasonry, which a Master Mason may join to further his knowledge of Freemasonry. Its name derives from the city of York, where, according to a Masonic legend, the first meetings of Masons in England took place, although only the lectures of the York Rite College make reference to that legend.
The other principal branch of Freemasonry in the United States is the Ancient and Accepted Scottish Rite. Some obediences of the Scottish Rite, outside the United States where the York Rite is not active, may confer some of the York Rite degrees.
The divisions within the York Rite and the requirements for membership differ from jurisdiction to jurisdiction, but the essentials are the same. In all the workings, the one requirement is that all applicants be in possession of the degree of Master Mason (the third degree of Freemasonry).
The York Rite is not found as a single system in the majority of countries outside the United States, nor are any of the separate degrees subject to the local Grand Lodge jurisdiction. Each sovereign and distinct rite or "Order" elsewhere has some differences in ritual details to the York Rite system. However, provided that the Grand Lodge in question regards the parent "Craft" jurisdiction as regular, each distinct Order has recognised fraternal inter-relations with the respective Rite within the York system.

MR. JOEL R. POINSETT Y EL RITO YORK

De ministro de Estados Unidos de América ante nuestro país al presidente Guadalupe Victoria. Llegó a México como agente confidencial al iniciar el imperio de Iturbide, quien le había negado la entrada al país, pero Santa Anna lo recibió en Veracruz. Regresa en marzo de 1825, como ministro plenipotenciario. Con su llegada la organización de las logias masónicas del rito de York, dependiente de la "Gran Logia de Filadelfia", toma gran impulso. Mientras la logia escocesa, fundada por Manuel Condorniú, médico de O'Donojú, es moderada, ni anticlerical ni antiespañola, los yorkinos tienden hacia el liberalismo radical, proponen combatir el fanatismo (anticatolicismo), y rechazan lo español. Al momento del debate entre federalistas y centralistas, los partidos políticos se forman al interior de las logias. "en vez de trabajar para extinguir los odios políticos, sobreponerse al espíritu de partido y matar la discordia, se arrojó la venenosa semilla que daría amargos frutos, no disidencias transitorias(...) sino una constante guerra civil, el agotamiento del espíritu público y la debilidad de la República".

La presencia de Poinsett en México, así como la de H. G. Ward, representan la avanzada del imperialismo de Estado Unidos e Inglaterra. Poinsett abre los caminos para la aplicación de la Doctrina Monroe e inicia la penetración de su país en la vida del naciente estado mexicano. Diez días después de su llegada, se opone al tratado de comercio que por conducto de Ward celebra México con Inglaterra, en cambio concierta un tratado de amistad y de comercio (para aislar a los países hispanoamericanos entre sí) y otro de límites entre México y Estados Unidos (para asegurar la expansión territorial de Norteamérica al sur) y poco después inicia la colonización de Texas.

También interviene en la política interna, el 14 de octubre de 1825 en un comunicado Poinsett señala "...con el propósito de contrarrestar el partido fanático en esta ciudad, y, si posible fuera, difundir los principios liberales entre quienes tienen que gobernar al país, ayudé y animé a cierto número de personas respetables, hombres de alto rango y consideración, a formar una Gran Logia de Antiguos Masones Yorkinos...".
Última modificación ( 11-07-2005 )

FUENTE: Instituto Nacional de Estudios Políticos. Ver: http://www.inep.org/

MASONERÍA CRÍPTICA

Traducción libre de: http://www.yorkrite.com/council/cmdegrees.html

Cuauhtémoc D. Molina García

Los Consejos de Masones Crípticos forman el cuerpo central de la Masonería del Rito York. Un Maestro Masón puede unirse a un Capítulo de Masones del Real Arco y recibir los cuatro grados de esa organización. Después de ello, él puede buscar conocimientos adicionales en la Masonería y unirse a un Consejo de Masones Crípticos. Ningún sistema masónico ha interiorizado en sí mismo como la serie de grados conocida como el Rito Críptico o Rito Secreto de la Masonería. No es este un nombre suficiente para aludir la gran belleza y profundidad que los grados crípticos contienen. Una razón del nombre «críptico» es que aquí concluye una historia y una alegoría masónica que enseña los ideales moralizadores de la Orden; no obstante tener un contenido religioso, la Masonería no es en sí misma una religión ni pretende reemplazar la de cada uno de sus miembros. Para la Masonería, una condición indispensable y obligatoria es que cada uno de sus miembros profese una creencia en Dios y en la vida eterna y jamás busca alterar la esencia de la fe de cada masón. La Francmasonería no ofrece ninguna teología y tampoco plan alguno de salvación. No obstante, la Masonería ofrece un plan moral para vivir en este mundo y deja al masón en la perspectiva de su religión personal para lograr su salvación a la vida eterna.

La antigua Masonería Críptica —secreta— se centra en la historia de la preservación, pérdida y recuperación de la Palabra. Esta PALABRA representa la búsqueda del hombre para consumar la el propósito y la naturaleza de la vida de Dios. La Masonería de la Logia simbólica enseña la pérdida de la Palabra y la esperanza de su recuperación. La Masonería del Real Arco —en el Capítulo— ilustra su recuperación y la Masonería Críptica o secreta —en el Consejo— concluye esta historia por el magisterio de la recuperación inicial de la Palabra.


¿CUÁL ES EL ORÍGEN DE LOS GRADOS CRÍPTICOS?

Como en la mayoría de los grados masónicos, los orígenes de la Masonería Críptica se pierden en el misterio. Muchos masones del Real Arco es también masón críptico. Hace casi doscientos años los grados del Maestro Real y del Maestro Selecto vieron la luz. Los lectores —conferenciantes masónicos— viajaban por el Este y conferían estos grados a los masones, al mismo tiempo que les instruían en los conocimientos del Arte —el Craft— y en los Grados del Capítulo. Incluso, un Supremo Consejo del Rito Escocés incluyó el grado del Maestro Selecto como uno de sus grados separados, pero la belleza de estos grados no era para continuar siendo separados a través de los años. Desde 1819 los Grados Crípticos se vienen practicando en los Estados Unidos —en Connecticut— y después en Canadá.


LA BÓVEDA SECRETA
Tanto los estudiantes como los arqueólogos bíblicos saben de la existencia de las bóvedas secretas o crípticas bajo el Templo del Rey Salomón. Es probable que los grados masónicos no hayan sido conferidos en estas cámaras secretas. Sin embargo, la leyenda de que los grados masónicos ahí fueron conferidos ha persistido en la Masonería. Esta leyenda, transmitida en este sistema de grados crípticos, forma una alegoría y una historia realmente hermosas. El reconocido autor de la Masonería Albert G. Mackey, al referir la Bóveda Secreta nos dice:

La Bóveda Secreta estaba, por tanto, en los Misterios Antiguos, simbolizados en el sepulcro; para la iniciación era necesario el simbolismo de la muerte, donde se encuentra la verdad divina. Los Francmasones han adoptado la misma idea. Enseñan que la muerte es solamente el principio de la vida, que si el primer y evanescente templo de nuestra vida transitoria esta en la superficie, debemos descender a nuestra Bóveda Secreta de la muerte antes que poder encontrar erl sagrado depósito de la verdad, que es el adorno de nuestro segundo templo para la vida eterna.

Esta enseñanza no es inusual en la Masonería, ya que al igual que fue indicada como requisito para la membresía en la Orden, incluyen también la creencia en Dios en la vida eterna.


EL USO DEL NOMBRE CRÍPTICO
Los grados del Rito York se clasifican en simbólicos —Logias azules—, capitulares —Masones del Real Arco—, Consejiles —Maestros Reales y Selectos— y los grados u órdenes de Caballería en las Comandancias de Caballeros Templarios.

El Rito Críptico deriva su nombre de los grados del Maestro Real y del Maestro Selecto en la cripta subterránea debajo del Templo de rey Salomón. Los medios secretos de la Palabra oculta se describen en estos grados. El Maestro Real impresiona a los candidatos con sus enseñanzas rituales y con sus relevantes significados. Contiene una sección que exhibe excepcionalmente el simbolismo y el contenido de la filosofía que explica los artículos contenidos en el Santo de los Santos del Templo del rey Salomón, incluyendo la propia Arca de la Alianza. Los caracteres esenciales del grado son Salomón y su ayudante real. El Maestro Selecto no está directamente asociado al Maestro Real. Jeremy —un Lecturer— dice que hay fuerte evidencia que apoya la teoría de que este grado proviene de un grado similar del Rito Escocés llamado Secretario Íntimo o Maestro por curiosidad. Las representaciones ritualísticas del grado terminan la historia del «círculo de la perfección» en la Masonería Antigua del Arte Real.

EL TRABAJO DE LOS MASONES CRÍPTICOS
La Francmasonería intenta mejorar la comunidad mejorando al individuo. Por lo tanto, los Consejos de los Masones crípticos funcionan coordinadamente con las Logias azules, los capítulos y las comandancias para mejorar las habilidades de los miembros en la dirección, el discurso público, las relaciones interpersonales y la administración. Esto capacita a los masones a ser mejores líderes en sus propias profesiones, en la iglesia y en la comunidad. Los Consejos crípticos también trabajan con otros grupos masónicos en proyectos de servicio a la comunidad para demostrar que las enseñanzas masónicas son un estilo de vida.
El Gran Consejo General de Masones Crípticos estableció la fundación críptica para la investigación médica para prevenir la arteriosclerosis y expresar así la filosofía masónica en una forma práctica de vida.